Uma análise de Tácia Machado sobre as ambiguidades do documento de 2026 à luz do Vaticano I e do Vaticano II.
Por Tácia Machado
A Igreja recebeu de Cristo uma verdade para transmitir, não uma experiência para reinventar. Essa distinção oferece a chave para examinar Venite ad me, Considerações sobre a transmissão da fé em uma mudança de época, publicado pelo Dicastério para a Doutrina da Fé em 22 de outubro de 2026. O documento enfrenta uma crise autêntica: entre gerações, a tradição cristã deixou de ser ensinada e vivida como antes. Oferece reflexões pastorais pertinentes e testemunhos de conversão. Sua fragilidade não reside numa negação expressa do dogma, mas nas ambiguidades possíveis quando a linguagem do encontro e da experiência recebe prioridade metodológica diante da formulação exata daquilo que se crê.
I. A precisão que um Dicastério não deveria dispensar
No §8, o texto distingue suas Considerações de uma nota doutrinal e afirma não perseguir o mesmo rigor sistemático e terminológico. Essa distinção de gêneros é legítima; o perigo consiste em tomar tal liberdade como licença para deixar indeterminadas categorias centrais. O que é transmitir a fé: narrar experiências de transformação, despertar uma disposição interior ou ensinar uma Revelação objetiva? As três atividades podem estar relacionadas; não são equivalentes. Um pronunciamento pastoral não precisa ser um tratado escolástico, mas não deveria contribuir para que o catequista confunda testemunho e definição, misericórdia e aprovação, experiência e verdade.
Dei Filius, do Vaticano I, explica que o depósito da fé foi confiado à Igreja para ser guardado fielmente e declarado com autoridade. O capítulo IV e o cânon IV, 3 excluem a atribuição de sentido diverso a dogmas sob pretexto de progresso. A compreensão pode crescer, permanecendo no mesmo sentido e no mesmo juízo. Nenhuma adaptação de linguagem autoriza substituir o conteúdo daquilo que Deus revelou. Venite ad me não rejeita essa regra; o problema é a fraqueza dos critérios operativos que oferece para protegê-la.
II. Fides qua e fides quae não são rivais
O §5 privilegia o despertar da experiência de crer, a fides qua, enquanto reserva à catequese gradual a exposição ordenada da fides quae, o conteúdo crido. A distinção é clássica. Pode ser prudente começar por uma história de conversão, pela caridade e pelo anúncio inicial de Cristo. Mas a fé sobrenatural não é mera consolação, entusiasmo comunitário ou acolhimento emocional. Seu objeto é a verdade revelada, à qual a inteligência adere movida pela graça. O Vaticano I, em Dei Filius, capítulo III, descreve esse assentimento fundado na autoridade do próprio Deus que revela.
O encontro pessoal não deve ser o ponto final em que se dispensa aprender o Credo; deve abrir à profissão integral da fé. A própria pedagogia gradual torna-se vazia quando não sabe a que conteúdo conduzirá o discípulo. Não se exige ensinar a um catecúmeno toda a Suma Teológica de uma vez. Exige-se, porém, que a comunidade conheça sem equívoco o Deus trino, a Encarnação, a Redenção, a graça, o pecado, os sacramentos e a vida eterna.
III. A armadilha da linguagem que desconfia do dogma
Na seção dedicada à linguagem catequética, em torno do §80, aparecem críticas à apresentação percebida como demasiadamente escolástica, dogmática ou moralista. Uma catequese fria pode falhar pastoralmente; não se segue que exposição dogmática seja, por si mesma, um problema. “Dogmatismo” como rigidez de atitudes não equivale ao ensino dos dogmas. “Moralismo” como censura sem anúncio da graça não equivale à doutrina moral católica. Quando tais conceitos se aproximam sem distinção, a crítica de métodos ruins pode ser estendida indevidamente ao próprio conteúdo da fé.
A precisão intelectual serve à caridade: distingue graça de emoção, pecado de desconforto, consciência de soberania subjetiva, salvação de simples bem-estar. O exemplo de São Tomás de Aquino demonstra que distinções racionais podem proteger, e não bloquear, o encontro com Cristo. Se o objetivo é corrigir a ignorância religiosa, abandonar a formulação clara do que deve ser conhecido equivale a retirar o remédio da enfermidade.
IV. O Vaticano II não criou um catálogo de verdades opcionais
O §84 invoca a “hierarquia das verdades” de Unitatis redintegratio, n. 11. Essa hierarquia considera a relação dos ensinamentos com o fundamento da fé cristã; não permite decidir que certas proposições reveladas sejam descartáveis para facilitar a recepção do Evangelho. Uma verdade pode ser menos central em sua ordem explicativa e continuar obrigatória.
Dei Verbum, n. 10, afirma que o Magistério não está acima da Palavra de Deus: serve-a, conserva-a e explica-a fielmente. Essa declaração do Vaticano II está em continuidade com Dei Filius. Descrever o amor de Deus de maneira acessível é legítimo; retirar dessa descrição o juízo, a conversão, a possibilidade do pecado mortal e a necessidade da graça seria transmitir uma religião incompleta, não um Evangelho mais compreensível.
V. Misericórdia sem a realidade daquilo de que somos salvos?
Venite ad me acentua a proximidade do Senhor, o despertar da esperança e a atenção às condições concretas do homem contemporâneo. Tudo isso é cristão. Mas o amor divino adquire seu sentido redentor diante da realidade do pecado. Jesus não veio apenas conferir sentimento de pertença nem restaurar o equilíbrio psicológico; veio resgatar os pecadores, comunicar a graça e conduzir à vida eterna.
Não seria verdadeiro dizer que o Dicastério nega o juízo ou a condenação. A objeção é de proporção: em textos destinados a orientar a proclamação, os silêncios recorrentes podem tornar a linguagem da misericórdia unilateral. A transmissão da fé deve incluir tanto o convite amoroso quanto aquilo de que o homem necessita converter-se. Sem esses elementos, o anúncio cristológico corre o risco de ser recebido como proposta de plenitude humana natural, e não como Revelação salvadora.
VI. Liturgia: recepção de um dom ou experiência produzida?
Nos §§90–94, o documento considera a celebração litúrgica e a máxima lex orandi, lex credendi. Reconhecer a função da liturgia na transmissão é importante. Ela, contudo, não se mede apenas pela intensidade com que a comunidade compreende imediatamente seus sinais. É exercício do sacerdócio de Cristo, como ensina Sacrosanctum Concilium; e a Missa é verdadeiro sacrifício, como esclarece Trento, sessão XXII.
Ritos estáveis, silêncio, repetição, gestos hieráticos e linguagem sagrada educam por sua própria alteridade. Nem tudo o que é recebido precisa ser reescrito para coincidir com as expectativas de cada época. O documento reconhece o enfraquecimento da memória ritual; faltaria investigar com igual vigor se a instabilidade litúrgica e a desvalorização de práticas tradicionais ajudaram a produzir essa amnésia. Uma Igreja que altera continuamente suas formas corre o risco de depois lamentar que os fiéis já não reconheçam o que receberam.
VII. A crise catequética também exige exame de consciência interno
A secularização, a ruptura da educação religiosa familiar e o esvaziamento da prática são fatos complexos. Não seria honesto reduzi-los a um único método catequético. Mas seria igualmente insuficiente atribuí-los somente à cultura externa e não examinar décadas de iniciativas pastorais em que atividades, dinâmicas e vivências tomaram, por vezes, o lugar do ensino sistemático.
Uma comunidade pode produzir emoção religiosa e continuar incapaz de ensinar o Credo, os Mandamentos, os sacramentos e os Novíssimos. Recuperar a transmissão exige verificar se os católicos realmente aprendem o conteúdo da fé. Não basta celebrar que se sentiram acolhidos.
VIII. Relativismo por afirmação e relativização por omissão
O relativismo formal sustentaria que a verdade muda com culturas e sujeitos. Esse não é um ensinamento expresso de Venite ad me. Há, porém, uma relativização prática possível: dogmas permanecem nos documentos oficiais, enquanto desaparecem progressivamente da catequese, da pregação e da vida comunitária. O silêncio reiterado pode produzir efeitos semelhantes aos de uma negação explícita na formação efetiva do fiel.
Pascendi Dominici gregis, de São Pio X, condenou a tentativa de converter a experiência religiosa subjetiva em fonte e critério autônomo da verdade. Isso não significa que falar de encontro pessoal seja modernista; significa que o encontro deve remeter à Revelação, e não tornar-se uma categoria suficiente em si mesma. O progresso pastoral não pode comprar eficácia aparente ao preço da indeterminação do objeto da fé.
IX. O §138 e a tensão metodológica
É necessário reconhecer uma ressalva decisiva: o §138 declara que a reflexão não pretende afastar-se do depositum fidei nem reduzir a transmissão à dimensão subjetiva da fides qua. Afirma também a centralidade do querigma e sua relação harmoniosa com o conjunto das verdades católicas. Atribuir ao documento a tese de que o depósito deva ser abandonado seria falseá-lo.
A dificuldade surge quando se confronta essa salvaguarda correta com a insistência mais ampla em linguagem experiencial, narração e adaptações pedagógicas. Como se assegura que cada etapa chegue à doutrina integral? Quem controla os limites das paráfrases pastorais? Quando uma apresentação seletiva deixa de ser prudência inicial e passa a ser omissão habitual? Essas perguntas exigem respostas que o texto poderia ter delimitado com maior rigor.
X. A fé precisa continuar reconhecível
A crise de transmissão diagnosticada pelo Dicastério é real. A disposição para aproximar-se de adultos afastados, revalorizar famílias e renovar a catequese merece atenção. Mas não há renovação católica duradoura sem restauração da precisão no ensinamento. Verdade e caridade não são rivais; doutrina e encontro tampouco.
O fiel de hoje precisa ouvir que Deus o ama. Precisa igualmente saber quem é Deus, quem é Cristo, por que a Cruz é necessária, que graça recebe nos sacramentos, em que consiste o pecado, por que deve converter-se e qual o seu destino eterno. A Igreja não foi enviada para oferecer uma experiência religiosa indefinidamente reformulável, mas para transmitir aquilo que recebeu.
A fé pode ser comunicada com novos recursos e novas palavras. Seu conteúdo deve conservar o mesmo sentido. Uma verdade que necessita tornar-se vaga para ser aceita já começou a deixar de ser transmitida como verdade.
English Edition · Read in English
By Tácia Machado
The Church received from Christ a truth to transmit, not an experience to reinvent. This distinction provides the measure for Venite ad me, the Dicastery for the Doctrine of the Faith's October 22, 2026, Considerations on the Transmission of the Faith in an Epochal Change. The text addresses a real crisis in religious education and offers worthwhile pastoral insights. Its principal weakness is not a formal denial of dogma but the risk that experiential language may obscure what precisely the Church must hand on.
I. Precision and the doctrinal office
Paragraph 8 distinguishes these Considerations from a doctrinal note and disclaims the same terminological and systematic precision. Different genres may legitimately employ different methods. Yet a document about transmitting the faith has a special duty to distinguish religious testimony, pastoral experience and revealed truth. Vatican I's Dei Filius entrusted to the Church the faithful preservation and declaration of the deposit, excluding a change in dogmatic meaning under the name of progress.
II. Fides qua and fides quae
Paragraph 5 emphasizes awakening the personal act of faith before systematic catechesis introduces its content. A gradual pedagogy is valid. But supernatural faith is not merely consolation or belonging. It is assent to truths revealed by God on his authority, as Dei Filius, chapter III, teaches. A personal encounter must lead toward the profession of faith, not replace it.
III. Dogma is not dogmatism
Criticism of catechesis perceived as scholastic, dogmatic or moralistic can rightly reject cold pedagogy. It becomes misleading if the rejection of methods is confused with a rejection of doctrine. Scholastic distinctions help believers distinguish grace from emotion, repentance from psychological relief and charity from moral indifference. A Church troubled by religious ignorance cannot remedy it by making its teaching less determinate.
IV. Vatican II and the hierarchy of truths
Unitatis redintegratio 11 speaks of a hierarchy according to the relation of truths to the foundation of Christian faith. It does not classify less central revealed teachings as optional. Dei Verbum 10 states that the Magisterium serves, preserves and faithfully explains the Word of God. On this point the teaching of Vatican II stands with Vatican I: legitimate development must preserve the deposit in its original meaning.
V. Mercy and salvation
The document's emphasis on divine love and personal hope is authentically Christian. But Christ came to redeem sinners, not merely to offer belonging or psychological fulfillment. Preaching should explain judgment, sin, grace, repentance and eternal life. Venite ad me does not expressly deny these realities. Its emphasis may nevertheless encourage incomplete presentations if the supernatural purpose of salvation is left insufficiently explicit.
VI. The liturgy is received
Paragraphs 90–94 recall the liturgy and lex orandi, lex credendi. Worship is not simply a community experience: it is the exercise of Christ's priesthood, as Sacrosanctum Concilium explains. Trent taught the sacrificial nature of the Mass. Stable ritual forms, silence and sacred language can transmit the faith even when they require patient learning. The decline of ritual memory deserves examination alongside the consequences of frequent liturgical alteration.
VII. Examining catechetical practice
Secularization has multiple causes, and blaming one catechetical method would be simplistic. Nonetheless, the Church should examine whether programmes emphasizing activities and experiences while neglecting the Creed, commandments, sacraments, grace and the last things contributed to religious illiteracy. A moving experience does not guarantee knowledge of Catholic belief.
VIII. Practical relativization
Venite ad me does not formally teach that truth depends on culture or sentiment. Practical relativization can nevertheless occur when doctrines remain officially intact but vanish from ordinary instruction. Pius X's Pascendi warns against making religious experience an autonomous criterion of doctrine. Personal encounter is orthodox when it leads to the revealed faith, not when it displaces that faith.
IX. The document's explicit safeguard
Paragraph 138 states that the reflections do not depart from the depositum fidei or reduce faith to subjective experience. This must be acknowledged. It also sharpens the methodological question: what guarantees that pastoral adaptation actually leads to full doctrinal formation? The text could more clearly identify the limits of selective presentations and the requirements for integral catechesis.
X. A recognizable faith
The renewal of transmission requires a Church able to speak intelligibly and precisely. Charity and truth are complementary, not competing obligations. Every generation must learn who God is, what Christ accomplished, what the sacraments confer, why conversion is necessary and the eternal end of human life. New words may serve the mission; new meanings contrary to revelation may not. A truth that becomes vague in order to be accepted is in danger of ceasing to be faithfully transmitted.
Fontes
Dicastério para a Doutrina da Fé, Venite ad me: Considerações sobre a transmissão da fé em uma mudança de época (22 de outubro de 2026), especialmente §§5, 8, 80–84, 90–94 e 138: https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_ddf_doc_20261022_venite-ad-me_po.html
Concílio Vaticano I, Constituição dogmática Dei Filius, capítulos III e IV, cânon IV, 3.
Concílio Vaticano II, Constituição dogmática Dei Verbum, n. 10; decreto Unitatis redintegratio, n. 11; constituição Sacrosanctum Concilium, n. 7.
Concílio de Trento, sessão XXII, doutrina sobre o Sacrifício da Missa.
São Pio X, Pascendi Dominici gregis (1907).
Catecismo da Igreja Católica, seções sobre fé, revelação, sacramentos, graça e vida eterna.
Imagem: A transmissão do depósito da fé entre gerações não dispensa clareza doutrinal. — Ilustração editorial do Scriptorium Fidei.
