As declarações de Roche diante de Summorum Pontificum, Sacrosanctum Concilium, os abusos e a atração da liturgia tradicional entre os jovens.
Por Altamirando von Galen
A declaração do cardeal Arthur Roche de que Leão XIV não alteraria Traditionis Custodes nem retornaria a Summorum Pontificum não é, por si, um decreto do Papa. É um juízo público de quem dirigiu o dicastério responsável pela liturgia. Sua importância reside menos na previsão, que dependerá das decisões do Pontífice, do que na concepção de liturgia que parece pressupor: a unidade romana exigiria conter a difusão do uso litúrgico anterior à reforma, mas a celebração reformada continuaria aberta a uma amplitude de opções, traduções e adaptações. Por que a estabilidade de um patrimônio recebido se tornaria um problema maior do que a instabilidade de seu sucessor?
I. A frase de Roche e a inversão do ônus da prova
O excerto divulgado pelo Rorate Cæli em 13 de outubro de 2026 reproduz a resposta de Roche à pergunta sobre o interesse de jovens pela Missa de 1962 e a possibilidade de nova orientação de Leão XIV: ele diz que não espera mudança em Traditionis Custodes nem retorno a Summorum Pontificum. Convém não converter a fala em determinação pontifícia, nem em descrição exaustiva da entrevista integral. Ainda assim, ela propõe um problema real: por que o acesso a uma forma venerável da oração romana deve justificar-se continuamente perante a administração eclesiástica?
Bento XVI respondeu de outra maneira. Na carta que acompanhava Summorum Pontificum, em 2007, afirmou que o Missal de 1962 jamais fora juridicamente ab-rogado e que não se deveriam considerar as duas formas então reguladas como dois ritos distintos. O argumento tinha força histórica e jurídica: aquilo que nutriu a fé de gerações não se tornara subitamente estranho ao corpo da Igreja. Bento também reconheceu a forma ordinária do Missal reformado e desejou reconciliação, não a criação de facções. Sua solução não ignorava a autoridade eclesiástica: perguntava como exercê-la em continuidade com uma herança que a precede.
Traditionis Custodes, promulgado por Francisco em 2021, escolheu outra disciplina, atribuindo aos livros reformados após o Vaticano II a condição de única expressão da lex orandi do rito romano e restringindo o uso dos livros anteriores. A legislação posterior pode modificar uma disciplina anterior; não apaga, contudo, o problema histórico levantado por Bento XVI. A diferença entre esses dois regimes é também uma diferença de diagnóstico: pluralidade regulada como caminho de paz, ou restrição como instrumento de unidade.
II. O Concílio que pediu reforma, não improvisação
Há uma afirmação repetida com facilidade: a Missa reformada é simplesmente a Missa do Vaticano II. A frase comprime acontecimentos distintos. Sacrosanctum Concilium foi promulgada em 1963; o Missal de Paulo VI resultou de trabalhos e decisões posteriores. A Constituição autorizou uma reforma verdadeira, mas estabeleceu critérios: inovações apenas quando uma utilidade genuína e certa da Igreja as exigisse; crescimento orgânico das formas novas a partir das existentes (n. 23); conservação do latim nos ritos latinos, salvo direito particular (n. 36); possibilidade de maior espaço para a língua vernácula, não sua exigência exclusiva; apreço pelo canto gregoriano, ao qual reconheceu lugar principal na liturgia romana (n. 116).
A observação de que tais comandos não se encontram refletidos de maneira uniforme na prática comum não é negar o Concílio: é levar a sério seu texto. Dizer, porém, que Sacrosanctum Concilium ‘nunca foi implementada’ é uma tese histórica abrangente, não um fato autoevidente. Houve implementação legislativa e também elementos efetivamente realizados, como maior acesso às leituras bíblicas. A crítica mais defensável é que aspectos decisivos do equilíbrio conciliar — latim, música própria, continuidade orgânica e restrição do arbítrio — foram marginalizados em amplos contextos eclesiais. Resta investigar, ponto por ponto, até que medida as decisões da reforma e as práticas subsequentes corresponderam à Constituição.
III. A lembrança incômoda de Alfons Stickler
O cardeal Alfons Stickler, que participou dos trabalhos conciliares como perito, registrou em suas memórias uma distância entre as intenções de participantes do Concílio e transformações concretizadas depois. Seu testemunho, publicado originalmente em 1997 e traduzido posteriormente, deve ser tratado como memória crítica de um participante, não como ata de consenso de todos os padres conciliares. Precisamente por isso merece ser lido, em vez de transformado em autoridade infalível ou simplesmente descartado.
Stickler insistiu na ordem própria do culto: o humano orientado ao divino, o visível ao invisível, o ativo ao contemplativo. Sua crítica não consiste em negar que ritos possam mudar; consiste em perguntar se a mudança conservou a hierarquia das realidades significadas. O critério está no próprio documento conciliar. Quando a comunidade se percebe como autora da celebração, em vez de destinatária e participante de um mistério recebido, a questão já não é preferência estética, mas uma alteração da pedagogia da fé.
IV. O rito e a mutabilidade sem repouso
É essencial distinguir quatro planos muitas vezes confundidos. Primeiro, as edições típicas do Missal aprovadas pela Santa Sé: são mudanças legais e não, por definição, abusos. Segundo, traduções oficiais, que podem variar no tempo e entre conferências episcopais, mas devem obedecer às regras de aprovação e confirmação. Terceiro, opções legítimas previstas nos livros litúrgicos, entre elas formas de oração e canto. Quarto, intervenções arbitrárias de celebrantes ou equipes, quando se substituem textos, multiplicam gestos não previstos ou remodela-se a celebração segundo preferências pessoais.
O problema não é que toda variedade seja ilegítima. É que a combinação de muitas opções, adaptações sucessivas e abusos pode tornar a experiência concreta do rito demasiadamente dependente da paróquia, do país, do celebrante e da época. A mesma estrutura sacramental permanece; a fisionomia celebrativa pode variar consideravelmente. A liturgia, que deveria ensinar pela repetição estável de sinais recebidos, passa a solicitar do fiel capacidade permanente de adaptação às escolhas de terceiros.
As traduções oferecem exemplo particularmente instrutivo. A transferência das orações do latim para as línguas nacionais amplia compreensão imediata, mas põe escolhas teológicas e estilísticas nas mãos dos tradutores e das autoridades competentes. Distinções de vocabulário, graus de literalidade e sucessivas revisões podem afetar a percepção do sacrifício, do pecado, da graça e da adoração. Não se deve chamar toda tradução de ‘distorção’: algumas corrigem insuficiências anteriores. Justamente por isso, a pergunta prudente é se o contínuo reajuste vem restituindo fidelidade ou naturalizando instabilidade.
Nem as celebrações papais e pontificais estão fora do debate: escolhas musicais, cerimoniais e adaptações de grandes celebrações podem mudar de pontificado a pontificado. Isso não autoriza afirmar, sem documentação caso a caso, que todos esses ajustes sejam ilícitos. Mostra, entretanto, que a própria referência visual e cerimonial do rito reformado se apresenta ao público sob formas variáveis. O contraste torna-se especialmente pungente quando a estabilidade do rito antigo é tratada como sinal de desobediência.
V. João Paulo II reconheceu o problema
Os abusos litúrgicos não são uma invenção dos partidários da Missa antiga. Em Ecclesia de Eucharistia (2003), João Paulo II identificou práticas capazes de obscurecer a fé eucarística, reduzir o sacrifício a um banquete fraterno e introduzir inovações não autorizadas. No n. 52, lamentou o sofrimento produzido por um entendimento equivocado de criatividade. A instrução Redemptionis Sacramentum (2004), preparada por determinação do Papa, procurou especificar deveres, limites e correções concretas. Seu n. 4 admite que em certos lugares os abusos se tornaram quase habituais.
É possível, e legítimo, sustentar criticamente que décadas de advertências não eliminaram o problema, e que numerosas práticas abusivas continuam disseminadas. Não é metodologicamente correto, porém, afirmar como fato comprovado que constituem regra em praticamente todas as paróquias, pois os documentos citados não fornecem levantamento universal de prevalência. O peso da acusação não depende dessa hipérbole: basta que a autoridade suprema da Igreja tenha reconhecido oficialmente abusos graves, persistentes e às vezes habituais para que a questão mereça prioridade.
Há também uma distinção teológica indispensável: um abuso não prova a invalidade do Novus Ordo; tampouco uma Missa reverentemente celebrada segundo o Missal reformado elimina as questões sobre a história da reforma. A validade sacramental, a licitude, a fidelidade aos livros e a prudência da reforma são perguntas diferentes. Confundi-las serve tanto ao triunfalismo litúrgico quanto à polêmica temerária.
VI. A juventude que procura aquilo que não viveu
Por que jovens que não conheceram o período anterior ao Concílio se aproximam do usus antiquior? Seria simplista reduzir o fenômeno a nostalgia: ninguém sente saudade biográfica de um mundo que jamais experimentou. As motivações variam; algumas podem incluir procura de transcendência, silêncio, densidade simbólica, catequese coerente, vida sacramental exigente, canto sacro e comunidades estáveis. Há também possíveis fatores de sociabilidade, identidade e reação cultural. A existência de interesse juvenil é observável; sua dimensão, composição e causas exigem pesquisas representativas, não apenas testemunhos edificantes.
Esse movimento apresenta uma objeção pastoral à tese de que a tradição anterior só sobrevive por apego de gerações envelhecidas. Quando um jovem encontra uma liturgia que lhe exige aprender uma linguagem, submeter-se a uma forma e habitar longos silêncios, talvez não esteja procurando facilidade, mas profundidade. A Igreja deveria poder investigar essa busca sem presumi-la hostil ao Concílio. E os próprios ambientes tradicionais deveriam resistir à tentação de converter a liturgia em identidade partidária: o altar não é tribuna de facção.
VII. O verdadeiro teste da unidade
A defesa do rito tradicional não requer negar benefícios reais associados à reforma, a autoridade legítima do Papa ou o caráter católico da celebração reformada. Exige, sim, responder por que a pluralidade autorizada de expressões, traduções e sensibilidades parece aceitável num caso, enquanto uma forma litúrgica de continuidade histórica extraordinária recebe tratamento excepcionalmente restritivo.
A questão decisiva não é saber se a autoridade pode regular a liturgia — ela pode e deve. É saber segundo que critérios exerce essa autoridade: a conservação do patrimônio recebido, a paz eclesial, a integridade doutrinal, o bem das almas, a disciplina dos abusos ou uma lógica de uniformidade administrativa. Summorum Pontificum propôs uma resposta; Traditionis Custodes, outra. Roche manifesta preferência inequívoca pela segunda. Nenhuma declaração de um prefeito dispensa a Igreja de examinar as consequências.
Uma reforma que precisa ser incessantemente reformada pode estar revelando tanto sua vitalidade quanto sua fragilidade. Uma tradição que continua a atrair jovens pode estar revelando mais do que apego ao passado. A grande pergunta que permanece não é por que alguns católicos ainda procuram a Missa antiga. É por que, depois de seis décadas de reforma, a Igreja continua tendo dificuldade em oferecer-lhes uma explicação convincente para que aquilo que santificou tantos de seus antepassados deva permanecer sob vigilância.
VIII. A objeção que Roche não resolveu: a própria Sacrosanctum Concilium
A entrevista integral concedida a Thomas Edwards, do AdVaticanum, é mais reveladora do que o trecho resumido. O entrevistador lembra ao cardeal disposições concretas de Sacrosanctum Concilium: o sacerdote não pode modificar a liturgia por iniciativa própria; o latim deve ser conservado; os fiéis devem poder cantar partes do ordinário em latim. Pergunta então se a Missa promulgada em 1969 traduz fielmente todos esses pontos. Roche responde que essa crítica interpreta mal a tradição recebida, invoca seus 51 anos de sacerdócio e recorda o bispo de Leeds, que assegurava Missas dominicais reformadas em latim nos decanatos. A resposta prova que a celebração do rito novo em latim é possível e desejável; não demonstra que tal prática seja representativa nem resolve a questão textual sobre a aplicação universal dos princípios conciliares.
O próprio interrogatório fornece caso mais concreto: uma Missa de abertura do ano universitário na Bélgica teria incluído canto do Alcorão e homilia proferida por leigo. São alegações do entrevistador, que reclamam verificação independente quanto aos fatos e às permissões; não se podem equiparar por antecipação a abusos juridicamente estabelecidos. Ainda assim, explicam por que é insuficiente responder à crise litúrgica apenas mediante restrições ao rito tradicional: a disciplina dos ritos reformados deve ser examinada com o mesmo rigor.
IX. Unidade não é uma palavra mágica
Roche declara que muitos bispos desejavam mudanças na disciplina de Summorum Pontificum; afirma que tradicionalistas seriam mais ruidosos e que o documento de Bento XVI serviria para aproximar a FSSPX. Quando o interlocutor pergunta pelos jovens, prevê que Leão XIV não retornará à legislação de 2007. A seguir acrescenta que, a seu ver, ninguém deveria frequentar exclusivamente a Missa antiga. E suspeita que alguns desejem voltar a uma Igreja sem o ensino do Vaticano II. É justo reconhecer que existem grupos que se definem por oposição frontal à autoridade conciliar. É injusto, sem prova individual, atribuir esse motivo ao fiel cuja principal reivindicação é poder rezar segundo um missal venerável em plena comunhão eclesial.
A tese de Roche sobre a finalidade de Summorum Pontificum merece controle no documento de Bento XVI. A reconciliação com grupos separados era uma preocupação real, mas a carta aos bispos apresenta também o interesse de jovens, a continuidade litúrgica e o mútuo enriquecimento dos usos. Reduzi-la a instrumento de negociação com uma única sociedade sacerdotal não esgota a ratio exposta por seu legislador. O mesmo vale para a fórmula segundo a qual resistir ao Concílio é afastar-se do centro do catolicismo: rejeitar a autoridade conciliar é assunto gravíssimo; perguntar se cada decisão de implementação posterior executou corretamente o texto do Concílio é exercício legítimo de avaliação histórica.
Deve-se reconhecer, igualmente, que a entrevista não é só repressiva: Roche insiste em comunhão eclesial, participação no depósito da fé, dever dominical e dimensão corporativa da Eucaristia, invocando Mediator Dei e Mystici Corporis. Esses pontos pertencem à doutrina católica e não são patrimônio exclusivo de qualquer corrente litúrgica. O desacordo sério começa quando deles se pretende extrair a conclusão de que o apego estável ao uso anterior seja, por si, indício de afastamento do corpo eclesial. A unidade da Igreja exige comunhão de fé, sacramentos e governo; não pode ser medida somente pela preferência entre duas disciplinas litúrgicas que a própria autoridade romana autorizou em períodos recentes.
English Edition · Read in English
By Altamirando von Galen
TRADITION UNDER WATCH: THE LITURGICAL PARADOX OF A CHURCH THAT NEVER STOPS CHANGING
Cardinal Arthur Roche’s assertion that Pope Leo XIV would neither change Traditionis Custodes nor return to Summorum Pontificum is not itself a papal decree. It is the public assessment of a senior liturgical official. Its significance lies in the assumptions it exposes: access to the older Roman liturgy is treated as a problem of unity, while the reformed liturgy accommodates multiple approved options, translations, revisions, and, regrettably, unauthorized innovations.
The excerpt published by Rorate Cæli on October 13, 2026, presents Roche’s answer to a question about the attraction of the 1962 Mass among younger Catholics. He expected no reversal. That expectation must not be confused with a formal decision by the Pope or with a verified account of the entire interview.
Benedict XVI’s 2007 settlement began elsewhere. In his accompanying letter to Summorum Pontificum, he explained that the 1962 Missal had never been juridically abrogated and described the two uses as belonging to one Roman rite. His concern was reconciliation, not a denial of the authority of the reformed Missal. Francis’s Traditionis Custodes established a different legal framework in 2021, restricting the older books and identifying the postconciliar liturgical books as the unique expression of the Roman rite’s lex orandi. A later legislator can alter discipline; that does not dissolve Benedict’s historical question about the place of inherited worship.
It is also misleading to identify every subsequent liturgical development directly with Vatican II. Sacrosanctum Concilium, promulgated in 1963, called for genuine reform under specific conditions. Its paragraph 23 required a real and certain benefit and organic growth from existing forms. Paragraph 36 preserved Latin in the Latin rites while allowing wider use of vernacular languages. Paragraph 116 gave Gregorian chant pride of place. The reformed Missal resulted from subsequent decisions, not from an exhaustive ritual blueprint written by the Council.
To say the Constitution was never implemented is therefore too absolute: there was legislative implementation, including expanded access to Scripture. A more precise criticism is that substantial features of the conciliar balance were marginalized in much ordinary practice, especially continuity, Latin, sacred music, and resistance to unauthorized invention. Cardinal Alfons Stickler, who served as a conciliar expert, later offered a critical retrospective testimony about that distance. His recollections are important evidence of one participant’s interpretation, not proof of a universal conciliar consensus. He asked whether postconciliar practice kept the human ordered to the divine, the visible to the invisible, and action to contemplation.
The instability of the reformed liturgy must be analyzed carefully. Approved editions of the Missal, officially authorized translations, options provided within the rite, and genuine abuses are four different matters. Legitimate variety is not itself misconduct. Yet the accumulation of options, localized styles, revised translations and personal improvisations can leave worshippers with a liturgical experience unusually dependent on place and celebrant. Every translation requires both intelligibility and theological fidelity. Not every revision is a distortion; some correct earlier defects. Even papal and episcopal celebrations display changing musical and ceremonial choices, though individual changes cannot be judged unlawful without examining the applicable norms.
John Paul II himself recognized serious difficulties. In Ecclesia de Eucharistia (2003), especially paragraphs 10 and 52, he lamented abuses, reductive interpretations of the Eucharistic sacrifice, and unauthorized innovations. The instruction Redemptionis Sacramentum (2004), issued at his direction, established concrete safeguards and acknowledged that abuses had become almost habitual in some places. These texts support a forceful critique of persistent liturgical indiscipline. They do not establish the statistical assertion that abuses prevail in almost every parish. Precision strengthens rather than weakens the indictment.
There is an equally necessary doctrinal distinction: liturgical abuse does not invalidate the reformed Missal as such. The validity of a sacrament, the lawfulness of a celebration, fidelity to prescribed texts, and the historical prudence of the reform are separate issues. A reverent celebration of the newer Missal does not answer every historical objection; an irreverent celebration does not prove the newer Missal invalid.
The renewed interest of younger Catholics in the older rite raises a pastoral question of particular importance. It cannot simply be nostalgia for an age they never knew. Possible motives include an encounter with transcendence, silence, sacred music, theological density, communal stability, and sacramental discipline. Cultural identity and social networks may also play roles. The size and causes of the trend must be studied with reliable evidence rather than inferred from striking anecdotes.
A young person willing to learn unfamiliar prayers and inhabit prolonged silence may be seeking not convenience, but depth. Such a search should not automatically be interpreted as repudiation of the Council. Conversely, attachment to the older rite should never be turned into factional politics: the altar cannot become a partisan platform.
The central question is not whether the Church has authority to regulate worship. It undoubtedly does. It is how that authority balances unity, continuity, ecclesial peace, doctrinal integrity and the good of souls. Summorum Pontificum and Traditionis Custodes represent different judgments about that balance. Roche clearly favors the latter. Yet an administrative preference cannot settle the theological and pastoral questions raised by the continuing attraction of the former.
A reform that seems always in need of further reform may reveal vitality, but also fragility. An older rite still attracting young Catholics may express something more than resistance to change. The question is not merely why they seek that liturgy. It is why the Church has struggled to explain persuasively why a form of worship that sanctified so many generations should remain under extraordinary restriction.
VIII. What Roche did not answer: Sacrosanctum Concilium itself
The full October 13 interview with Thomas Edwards at AdVaticanum is more instructive than the abbreviated excerpt. The interviewer confronted Roche with the Council’s commands against priestly improvisation, its retention of Latin, and its recommendation that the faithful sing parts of the ordinary in Latin. Asked whether the postconciliar Mass fully reflected these prescriptions, Roche rejected the objection as a misunderstanding and recalled that, in Leeds, his predecessor secured celebrations of the reformed Mass in Latin. This shows that the reformed books can be used in Latin; it does not establish that such practice is typical or settle how fully the conciliar principles have been realized.
The interviewer also cited a university Mass in Belgium allegedly incorporating a Quranic chant and a lay homily. Those reported details require independent corroboration and legal analysis before they can be declared established abuses. They nevertheless illustrate the need to apply liturgical discipline to the reformed rite with the same seriousness demanded of communities using the older books.
IX. Unity is not a magic word
Roche said many bishops favored restrictions, characterized traditionalist voices as unusually loud, and interpreted Summorum Pontificum as an attempt to reconcile the Society of St Pius X. He advised against attending the older Mass exclusively and suggested that some adherents wished for a Church without the Council. The latter danger exists in certain milieus, but it cannot simply be imputed to every Catholic seeking the older rite in full ecclesial communion.
Benedict XVI’s own explanatory letter referred not only to reconciliation but also to young Catholics, historical continuity, and mutual enrichment. A legitimate historical examination of how Sacrosanctum Concilium was implemented is not synonymous with rejecting the Council’s authority. Roche also emphasized ecclesial unity, the Sunday obligation, and the corporate character of the Eucharist, referring to Mediator Dei and Mystici Corporis. These are authentically Catholic principles. The question is whether they entail that stable attachment to an older, previously authorized liturgical use is itself proof of alienation from the Church. Unity of faith, sacraments, and government cannot be reduced to an administrative preference between two liturgical disciplines.
Fontes
Primary interview: Thomas Edwards, AdVaticanum, October 13, 2026. https://advaticanum.com/article/exclusive-interview-cardinal-roche-to-traditionalists-you-are-edging-yourself-away-from-the-centre-of-catholicism-2/
1. Rorate Cæli, Interview with Cardinal Roche: the Pope is not going back on Traditionis Custodes, Summorum Pontificum will not return, 13 October 2026. https://rorate-caeli.blogspot.com/2026/10/interview-with-cardinal-roche-pope-is.html
2. Benedict XVI, Letter to the Bishops accompanying Summorum Pontificum, 7 July 2007. https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/en/letters/2007/documents/hf_ben-xvi_let_20070707_lettera-vescovi.html
3. Second Vatican Council, Sacrosanctum Concilium, 4 December 1963, nn. 23, 36, 116. https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19631204_sacrosanctum-concilium_en.html
4. John Paul II, Ecclesia de Eucharistia, 17 April 2003, nn. 10, 52. https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_20030417_eccl-de-euch.html
5. Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments, Redemptionis Sacramentum, 25 March 2004, especially n. 4. https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/ccdds/documents/rc_con_ccdds_doc_20040423_redemptionis-sacramentum_en.html
6. Alfons Cardinal Stickler, Recollections of a Vatican II Peritus (1997; English translation 1999), reprint New Liturgical Movement (2022). https://www.newliturgicalmovement.org/2022/06/recollections-of-vatican-ii-peritus-by.html
7. Francis, Traditionis Custodes, 16 July 2021; comparative juridical context.
Imagem: O contraste entre continuidade e reforma é o núcleo do debate litúrgico reaberto pelo cardeal Roche. — Ilustração editorial do Scriptorium Fidei.
