O missal alemão, a liturgia em revisão permanente e a delicada questão de quem deve transformar quem: Deus ou as nossas sensibilidades.
Por Teresia Ludibunda
Há repartições em que, quando um formulário finalmente funciona, anuncia-se a necessidade de reformá-lo. O formulário suspeita de sua própria estabilidade. Chama-se progresso. A liturgia, em certas mãos, ameaça adquirir o mesmo destino: não termina de ser celebrada e já deve ser atualizada.
A ocasião vem da Alemanha. O missal em língua alemã, utilizado em sua versão atual desde 1975, está em revisão. Uma consulta recolhe propostas, grupos testarão textos, e a edição futura é projetada para 2033. Padre Marius Linnenborn, diretor do Instituto Litúrgico Alemão, fala de uma revisão moderada: acrescentar textos, corrigir traduções, melhorar passagens. Tudo isso merece ser descrito com precisão, antes que os ardorosos defensores ou adversários anunciem a promulgação de um livro que ainda não existe.
Mas a entrevista traz também a linguagem inclusiva, a intenção de tratar com cuidado imagens de Deus marcadamente masculinas e a hipótese, ainda sem votação, de conservar na consagração alemã o “por todos”, em lugar do “por muitos” correspondente ao latim pro multis.
É nesse ponto que uma questão de tradução mostra suas ambições filosóficas.
Convém esclarecer o óbvio, porque o óbvio perdeu o direito de circular sem certificado: citar irmãs junto de irmãos não constitui, por si, uma revolução dogmática. Uma língua viva exige tradução competente. Os fiéis precisam compreender o que rezam. O problema começa quando o critério superior deixa de ser a verdade que a oração transmite e passa a ser a sensibilidade que ela deve acomodar.
De tanto consultar a consciência contemporânea, corre-se o risco de converter o missal num relatório sobre aquilo que o contemporâneo aceita ouvir. Deus continuará mencionado, certamente; apenas será convidado a empregar terminologia mais adequada ao público-alvo.
Algum liturgista objetará que a celebração deve transformar consciências. Concordo integralmente. A questão decisiva é o sentido da transformação. O culto católico forma o homem para receber uma verdade que não inventou. A versão antropocêntrica forma o culto para refletir uma consciência que se considera medida de toda verdade. Uma sobe até Deus; a outra solicita que Deus desça ao departamento de comunicação.
O Concílio de Trento, na sessão XXII, não apresentou a Missa como laboratório de construção de consensos. Ensinou seu caráter de sacrifício verdadeiro e propiciatório, ligado ao único sacrifício de Cristo. A catequese dos fiéis tem lugar eminente; o sacrifício, porém, não recebe sua finalidade da facilidade com que uma assembleia o decifra. Trento tampouco deve ser transformado numa caricatura que proíbe toda tradução: uma coisa é a disciplina linguística de um tempo; outra, a natureza do que se oferece a Deus.
Quando a liturgia se torna instrumento para produzir uma consciência social previamente escolhida, o altar deixa de ordenar os homens ao Eterno. É transformado em palco de uma pedagogia cuja verdade chega já decidida por uma comissão de tendências.
São Pio X havia percebido a armadilha. Em Pascendi dominici gregis, de 1907, descreveu a lógica modernista pela qual o dogma, o culto e até a fé deveriam evoluir em função da experiência religiosa e das necessidades históricas. A advertência não autoriza distribuir, sem prova, o título de modernista a qualquer responsável por uma revisão. Autoriza, isto sim, perguntar se a relação entre revelação e consciência foi discretamente invertida.
Pio XII, em Humani generis, voltou ao perigo de substituir conceitos amadurecidos no depósito da fé por expressões flutuantes que hoje agradam e amanhã envelhecem. E, em Mediator Dei, tão frequentemente lembrada pela legítima renovação litúrgica, advertiu também contra o gosto desordenado das novidades. Uma liturgia viva pode desenvolver-se: não é obrigada a parecer uma aplicação que exige atualização semanal para continuar sendo utilizável.
Há, aliás, uma ironia instrutiva. A própria Sacrosanctum Concilium, do Vaticano II, afirma que na liturgia o humano deve ordenar-se ao divino, o visível ao invisível, a ação à contemplação. Até um concílio reformador sabia distinguir adaptação de capitulação.
O episódio de pro multis é particularmente revelador. Em 2012, Bento XVI pediu aos bispos germanófonos a tradução “por muitos” e explicou longamente a diferença entre traduzir as palavras sagradas e substituí-las por uma interpretação teológica. Não negou que Cristo morreu por todos. Precisamente por isso insistiu que a catequese deve explicar o texto, e não apagá-lo para poupar o ouvinte de uma pergunta difícil. A preferência hipotética mencionada agora por Linnenborn não constitui deliberação dos bispos, muito menos decisão de Roma. Constitui, por enquanto, uma excelente pergunta sobre o método.
Uma oração densa não é necessariamente uma oração defeituosa. A incapacidade de um século para suportar uma frase teológica talvez diga menos sobre o texto do que sobre a catequese oferecida àquele século. Nem tudo o que requer aprendizagem precisa ser reescrito; às vezes é o aprendiz que precisa crescer.
Naturalmente, haverá revisões prudentes. A Igreja possui autoridade para regulá-las. O que ela não recebeu foi a missão de fazer do gosto transitório do homem o tribunal do culto divino. Se o idioma moderno serve à adoração, é instrumento útil. Se a adoração passa a servir ao idioma moral da moda, estamos diante de outra religião, ainda que o programa conserve a palavra Missa.
Eis o paradoxo da reforma sem repouso: promete aproximar o sagrado de nós, mas começa por retirar dele tudo aquilo diante do qual nós é que deveríamos nos aproximar com reverência.
Não é Deus quem precisa ser alfabetizado nas novidades da nossa consciência. É a consciência que precisa aprender, diante do altar, a língua difícil da adoração.
English Edition · Read in English
English edition
The Mass Is Not a Re-education Workshop
By Teresia Ludibunda
There are offices in which, the moment a form finally works, someone announces that it must be revised. The form has begun to distrust its own stability. This is called progress. In certain hands, the liturgy threatens to meet the same fate: the celebration is scarcely over before another update is required.
The occasion comes from Germany. The German-language missal, in its current form since 1975, is undergoing revision. A consultation is gathering suggestions, selected communities will test texts, and a future edition is tentatively planned for 2033. Father Marius Linnenborn, director of the German Liturgical Institute, describes a moderate revision: adding texts, correcting translations, improving passages. These details deserve precision before either enthusiasts or opponents announce the promulgation of a book that does not yet exist.
The interview also raises inclusive language, the careful handling of markedly masculine images of God, and the possibility—still not put to a vote—of retaining the German “for all” in the consecration rather than “for many”, corresponding to the Latin pro multis.
It is here that a question of translation begins to reveal its philosophical ambitions.
Let us clarify the obvious, since the obvious no longer seems entitled to circulate without a certificate: mentioning sisters alongside brothers is not, in itself, a dogmatic revolution. A living language requires competent translation. The faithful need to understand what they pray. The trouble begins when the highest criterion ceases to be the truth conveyed by prayer and becomes the sensibility it is expected to accommodate.
After enough consultations with contemporary consciousness, the missal risks becoming a report on what contemporary people are prepared to hear. God will certainly still be mentioned; He will merely be asked to use terminology better suited to the target audience.
Some liturgist will object that worship must transform consciences. I agree entirely. The decisive question is the direction of that transformation. Catholic worship forms man to receive a truth he did not invent. Its anthropocentric counterpart reshapes worship to mirror a consciousness that considers itself the measure of every truth. One rises toward God; the other asks God to report to the communications department.
The Council of Trent, in Session XXII, did not present the Mass as a laboratory for manufacturing consensus. It taught its character as a true, propitiatory sacrifice, bound to the one sacrifice of Christ. Catechesis has an eminent place; the sacrifice, however, does not acquire its purpose from how easily an assembly can decode it. Nor should Trent be turned into a caricature that forbids every translation: the linguistic discipline of a particular age is one thing; the nature of what is offered to God is another.
When the liturgy becomes a tool for producing a socially preferred consciousness, the altar no longer directs men toward the Eternal. It becomes the stage for a pedagogy whose truth has already been decided by a committee for current trends.
Saint Pius X had seen the trap. In Pascendi dominici gregis (1907), he described the modernist logic by which dogma, worship, and even faith would have to evolve according to religious experience and historical needs. That warning does not entitle us to label every person responsible for a revision a modernist without evidence. It does entitle us to ask whether the relationship between revelation and consciousness has quietly been reversed.
Pius XII, in Humani generis, returned to the danger of replacing concepts patiently refined within the deposit of faith with shifting expressions that delight us today and date badly tomorrow. And in Mediator Dei, so often recalled for its defense of legitimate liturgical renewal, he also warned against an uncontrolled appetite for novelty. A living liturgy can develop; it need not resemble an app requiring weekly updates just to remain usable.
There is, moreover, an instructive irony. Sacrosanctum Concilium itself, the Second Vatican Council's constitution on the liturgy, says that the human must be ordered to the divine, the visible to the invisible, action to contemplation. Even a reforming council knew the difference between adaptation and surrender.
The issue of pro multis is especially revealing. In 2012, Benedict XVI asked the German-speaking bishops to use “for many” and explained at length the distinction between translating sacred words and replacing them with a theological interpretation. He did not deny that Christ died for all. Precisely for that reason, he insisted that catechesis should explain the text rather than erase it to spare the listener a difficult question. The hypothetical preference now mentioned by Linnenborn is neither a decision by the bishops nor, still less, a decision by Rome. For the moment, it is an excellent question about method.
A demanding prayer is not necessarily a defective prayer. A century's inability to bear a theological sentence may tell us less about the text than about the catechesis offered to that century. Not everything that requires learning needs rewriting; sometimes the learner needs to grow.
Of course, prudent revisions are possible. The Church has the authority to regulate them. What she has not received is a mission to make man's passing tastes the court before which divine worship must plead its case. When modern language serves adoration, it is a useful instrument. When adoration is made to serve the fashionable moral vocabulary of the age, we are dealing with something else, even if the programme still says Mass.
Here is the paradox of reform without rest: it promises to bring the sacred closer to us, but begins by removing everything before which we should be the ones drawing near in reverence.
It is not God who needs lessons in the latest developments of our consciousness. It is consciousness that must learn, before the altar, the difficult language of adoration.
Fontes e documentos
Scriptorium Fidei, “Missal alemão: revisão prevê linguagem inclusiva e reacende disputa sobre o «por todos» na Consagração”, 04/11/2026.
https://scriptoriumfidei.com.br/missal-alemao-revisao-preve-linguagem/
Katholisch.de, Felix Neumann, entrevista com Marius Linnenborn, 03/11/2026.
Deutsches Liturgisches Institut, Messbuch-Revision (cronograma e processo de revisão).
https://liturgie.de/messbuch-revision/
Concílio de Trento, Sessão XXII (17/09/1562), Doutrina e cânones sobre o Sacrifício da Missa, especialmente cap. 1 e cân. 3.
https://adfonteslibrary.org/work-council-trent-session-22
São Pio X, Pascendi dominici gregis, 08/09/1907.
Pio XII, Humani generis, 12/08/1950, especialmente §§14–17.
Pio XII, Mediator Dei, 20/11/1947, especialmente §§6–8 e 59.
Concílio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, 04/12/1963, especialmente §§2, 22–23.
Bento XVI, carta sobre pro multis ao arcebispo Robert Zollitsch, 14/04/2012.
Imagem: O missal sob revisão contínua: uma alegoria da tentação de submeter a liturgia às sensibilidades do momento. — Gravura editorial do Scriptorium Fidei.
